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Ostermontag
Auf dem Weg* - Predigtanregungen

Proprium | Predigtanregung | Predigttext | Liedvorschläge

Der Ostermontag nimmt Bezug auf die Ereignisse unmittelbar nach der Auferstehung. Die Reaktion der Jünger und die ersten Erscheinungen Jesu stehen nun im Mittellpunkt, wobei auch die Konsequenzen der Auferstehung schon deutlich werden.

Zu den Perikopen

  1. Lk 24, 13-35 (Evangeliumslesung - auch in Rev. 2014)

    folgt später

  2. 1. Kor 15, 12-20
    Rev. 2014: 1. Kor 15, 50-58 (Epistellesung)

    folgt später

  3. Lk 24, 36-45
    Rev. 2014: Jes 25, 6-9* (s. auch Reihe V)
    Lk 24, 36-47 (W)

    Weg mit allen Zweifeln! Das scheint das Thema dieses Textes zu sein. Jesus erscheint den Jüngern und führt ihnen demonstrativ vor, dass er leiblich unter ihnen ist, und nicht nur als Geist. Er läßt sich von ihnen anfassen, er ißt vor ihren Augen. Nun könnte freilich ein anderer Zweifel auftauchen, nämlich dass Jesus gar nicht richtig tot war. Aber dem wird gewehrt, indem dieses Ereignis dicht auf die Kreuzigung folgt: alles geschieht innerhalb eines Tages, dem Tag, an dessen Morgen "die Frauen" zum Grab gegangen waren und feststellen mussten, dass Jesus nicht mehr darin war. Es wäre wohl kaum möglich gewesen, dass innerhalb von drei Tagen sich ein Mensch so weit erholen könnte von den Strapazen der Kreuzigung (Blutverlust usw.), dass er schon wieder ganz souverän herumlaufen könnte. Nein, dieser ist Jesus, der Sohn des Allerhöchsten, der am Kreuz gestorben ist und von seinem himmlischen Vater wieder auferweckt wurde! KEIN Zweifel!
    Die Original-Perikope schließt mit dem Hinweis auf die Schrift und der Feststellung, dass Jesus sie ihnen öffnete. Es ist gewiß nicht verboten, die nachfolgenden Verse 46 und 47 ebenfalls zu lesen, so dass man weiß, worum es dort geht; es scheint sogar geboten, denn wenigstens diese zwei Verse gehören in den Zusammenhang. Freilich ist der Text, auf den sich Jesus bezieht (Hosea 6, 2), nicht auf den Messias bezogen, sondern auf das Volk Israel, so dass man diesen Aspekt nicht zu wichtig nehmen sollte. Es ist klar, dass es hier darum ging, den Lesern noch einen weiteren Beweis zur Ausräumung aller Zweifel zu liefern, nämlich die Schrift, deren Autorität unter den Juden nicht angezweifelt wurde. Nun geht es nur noch darum, sie auf Jesus anzuwenden.
    Wir alle sind voller Zweifel. Mit dem ständigen Wachsen unseres Wissens, das uns nun sogar fähig gemacht hat, Lebewesen "herzustellen", also Gottes Stelle einzunehmen als Schöpfer, wird die Schlußfolgerung immer logischer, dass wir einen Gott nicht brauchen. Gibt es ihn? "Wohl kaum, denn wenn es ihn gäbe, gäbe es doch nicht so viel Elend in dieser Welt!", ist eine beliebte Antwort. Oder: "Wenn es ihn gibt, dann kümmert er sich nicht mehr um uns, wir sind ihm egal." Zweifel, oft schon zementierte Überzeugungen. Gottesdienstbesucher werden solche Überzeugungen nicht teilen, aber sie werden immer wieder mit Zweifel konfrontiert werden. Dieser Text antwortet dem Zweifel mit Beweisen, die wir nicht liefern können. Wir können nicht plötzlich einen Jesus produzieren. Uns bleibt nur die Erfahrung und die Schrift (das sogenannte Neue Testament), um Zweifel auszuräumen.
    Aber ist dies überhaupt nötig? Ist das Auftreten Jesu unter den Jüngern wirklich nur als Beweisproduktion zu sehen? Wohl kaum. Jesus kommt zu ihnen, um ihnen zu sagen, dass alles erfüllt wurde, was von ihm gesagt wurde. Dass Gott sein Erlösungswerk vollendet hat. Dass nun ein neues Kapitel der Menschheit begonnen hat, ein Kapitel, das von Vertrauen und Liebe gekennzeichnet ist, Vertrauen und Liebe zu Gott und dem Nächsten.
    Dass dem noch nicht weltweit so ist, mag man damit erklären, dass eben nicht jeder Jesus angenommen hat, dass viele in Gottesferne leben und entweder die Gottesnähe, die Jesus geschaffen hat, nicht wollen, oder aber nicht wissen, wie sie dorthin kommen. Der Vers 47, auch wenn er nicht original in der Perikope mit eingeschlossen ist, ist gewiß sehr wichtig: er redet von der Konsequenz des neuen Wissens, dass Gott Nähe zum Menschen gesucht und gefunden hat: die Verkündigung der Vergebung der Sünden unter allen Völkern. Diese Welt ist immer noch in Dunkelheit, also geht hinaus und predigt, sagt es allen weiter, verkündigt die Liebe Gottes! Das ist es, worauf es ankommt; das ist, was die neue Welt werden läßt, die neue Menschheit, die mit Jesus begonnen hat.

  4. 1. Kor 15, 50-58
    Rev. 2014: Lk 24, 36-45 (s. Reihe III)

    Kaum eine andere Frage bewegt die Menschheit so sehr wie diese: was passiert mit uns nach unserem Tod? Die Erfahrung hat uns eindeutig gelehrt: der Körper verwest, er verfällt zu Staub, nichts bleibt. Dass dies alles sein soll, kann sich der Mensch nicht vorstellen, der erkannt hat, wie wunderbar jeder einzelne gemacht ist, wie sehr jeder einzelne ein Unikum darstellt, mit ganz besonderen Fähigkeiten und ganz besonderen Schwächen.
    Paulus versucht hier, die Frage zu beantworten, wobei er sich natürlich nicht auf Erfahrungen berufen kann. Immerhin sieht er dem Tod realistisch ins Auge als der Endstation für den physischen Körper. Die Zeit der "letzten Posaune", das Endgericht, wird eingeleitet mit einer Verwandlung aller zur Unverweslichkeit hin. Wie genau das aussehen wird, kann Paulus freilich nicht sagen. Fest steht, dass es keine Verweslichkeit mehr geben wird. Es scheint wohl auch klar zu sein, dass bereits Gestorbene diese Verwandlung in der Auferstehung erfahren.
    Mit diesem Wissen, dass allein aus Glauben genährt werden kann und das auf der Erfahrung basiert, dass Jesus Christus den Tod überwunden hat, kann Paulus dann sagen, dass der Tod keine Gewalt mehr über uns hat. Das bekannte Wort in Vers 55, das Luther etwas anders übersetzt hatte (Tod, wo ist dein Stachel? Hölle, wo ist dein Sieg?) macht Kranken und Sterbenden Mut.
    Einen theologischen Mini-Exkurs kann sich Paulus nicht verkneifen, nachdem er dieses Trostwort gesprochen hat: "Der Stachel des Todes aber ist die Sünde, die Kraft der Sünde ist das Gesetz." Fast erscheint dieser Satz wie ein Einschub, denn danach folgt "Gott aber sei Dank, der uns den Sieg gibt durch unseren Herrn Jesus Christus!". Würde das "Aber" herausgenommen, würde sich dieser Satz nahtlos an den Vers 55 anfügen.
    Auch Vers 58 ist nicht ganz unproblematisch im Ganzen dieses Textes. Eine Ermahnung, zuzunehmen im Werk des Herrn, mag noch hingehen, die Begründung aber scheint überhaupt keinen Zusammenhang mit dem vorher Gesagten zu haben: "weil ihr wisst, dass eure Arbeit nicht vergeblich ist in dem Herrn". Man könnte einen Zusammenhang herstellen, indem man auf die letzte Posaune und damit das Gericht, den Jüngsten Tag, verweist. Was immer ihr tut, wird auch nach eurem Tod noch Gewicht haben, weil euer Tod nicht endgültig ist. Ob dies wirklich so verstanden werden soll, ist schwer zu sagen.
    Angesichts des kirchenjahreszeitlichen Zusammenhang liegt es nahe, die Verse 56 und 58 zwar nicht außen vor zu lassen, aber ihnen doch ein geringeres Gewicht zu geben. Entscheidend ist die tröstende Aussage, dass der Tod überwunden ist und dass wir diese Tatsache im Glauben annehmen.
    Die Predigt könnte diese Botschaft dadurch verstärken, indem zunächst die Macht des Todes in unserer Welt dargestellt wird, um ihr dann die Macht der Auferstehung entgegenzustellen.

  5. Jes 25, 8-9
    Rev. 2014: Kol 3, 1-4
    Jes 25, 6-9 (W)

    Es geht in diesem Text wohl um das Ende der Welt. Gott wird sein Gericht über alle Völker halten. In diesem Gericht wird das Volk Israel gut wegkommen. Beachtenswert aber ist die Aussage, dass Gott den Tod verschlingen wird auf ewig. Hier wird Auferstehungshoffnung geweckt oder zumindest die Hoffnung auf ewiges Leben (denn von Auferstehung wird hier ja nicht gesprochen), was es sonst in den Schriften des ersten Bundes selten gibt. Gott wird allen anderen Völkern zeigen, welchen Stellenwert Israel vor ihm hat. Es ist das Volk Gottes, und wird es bleiben, auf ewig, bis zum Jüngsten Tag.
    Dann werden, die dem Volk Israel angehören, auch keine Zweifel mehr haben, sondern Gott erkennen, ihn wahrnehmen. Nun können sie alle jubeln und fröhlich sein über die Größe ihres Gottes.
    Schön ist der Gedanke, dass Gott alle Tränen abwischen wird. Es ist eine sehr persönliche Geste, die Erfahrung der unmittelbaren Nähe Gottes.
    Der Text gehört zur manchmal so genannten "Apokalypse des Jesaja", obgleich die Kapitel 24-27 keine apokalyptischen Züge tragen. Sie befassen sich nur mit dem Weltenende.
    Der kirchenjahreszeitliche Zusammenhang ist deutlich. Es geht natürlich um die Überwindung des Todes, aber in diesem Jesaja-Text scheint es, dass diese Überwindung des Todes nur dem Volk Israel zuteil wird. Denn natürlich ist dies die Weissagung für das Volk Israel, wie ja Vers 8 recht deutlich zeigt. Dennoch ist es sicher möglich, diese Gedanken mit entsprechender Vorsicht auch auf uns anzuwenden. Dabei kann betont werden, dass Gott alle Trauer von uns nehmen wird in einem Akt, der seine Nähe ganz deutlich spürbar macht.

  6. Apg 10, 34a. 36-43
    Rev. 2014: Jona 2, 2-10

    Es ist durchaus eine Frage wert, warum die Verse 34b und 35 nicht mit in die Perikope reingenommen wurden, denn sie stellen den Grund dar, warum Petrus so predigt. Er hatte sich zuvor stets geweigert, auch nur einen Gedanken daran zu verschwenden, ob Jesus den Heiden, d.h. den Nichtjuden, irgendetwas bedeuten könne. Für ihn war Jesus der Messias, und der Messias hatte nur für das Volk Israel eine Bedeutung. Die Heiden würden sich dem so oder so unterordnen, konnten aber unmöglich zum Volk Gottes dazugehören.
    Die Verse 36-39 sind zunächst nur eine simple Zusammenfassung des Wirkens Jesu. Man könnte bemerken, dass Petrus übertreibt, wenn er sagt, Jesus habe alle gesund gemacht, die in der Gewalt des Teufels waren (Vers 38). Jesus heilte ja keineswegs alle, sondern höchstens die, die ihm begegneten und von ihm Hilfe erbaten, also in einer gewissen Weise auch schon an ihn glaubten.
    Die Verse 40-42 schildern nun etwas, wovon wir in den Evangelien nur teilweise erfahren und was hier scheinbar aus erster Hand berichtet wird (denn dieser Bericht selbst stammt ja nicht aus erster Hand). Der Auftrag Jesu an seine Jünger wird hier präzisiert, zugleich auch die Funktion Jesu, die so in den Evangelien nicht deutlich gemacht wird: dass Jesus "bestimmt ist zum Richter der Lebenden und der Toten".
    Beachtenswert ist nun der letzte Vers (43) unserer Perikope: dass durch Jesus alle, die an ihn glauben, Vergebung der Sünden empfangen sollen, leitet Petrus von den Propheten ab. Es ist nicht Bestandteil der Verkündigung Jesu! Wenn man im prophezeiten Gottesknecht Jesus wiedererkennt, was ja durchaus möglich ist, dann lässt sich dieser Gedankengang allerdings nachvollziehen (s. Jes 52-53).
    Der kirchenjahreszeitliche Zusammenhang wird hergestellt durch den Hinweis auf bzw. Bericht über die Auferstehung Jesu, scheinbar aus erster Hand. Ob dies allerdings das Wesentliche der Perikope ist, kann in Frage gestellt werden. Geht es Petrus nicht darum, zu begründen, warum er nun hier vor dem Heiden Kornelius und seiner Familie steht?
    Beides lässt sich freilich miteinander vereinbaren. Als Zeuge der Auferstehung hat Petrus einen Auftrag, den er unbedingt ausführen muss. Dass dieser Auftrag über die selbst gesetzte Grenze hinausgeht, hat er nun erfahren. Auch wir haben einen Auftrag - nicht weil wir Zeugen der Auferstehung sind, sondern weil wir die Auferstehung glauben. Auch unser Auftrag ist der der Verkündigung - mit Worten und mit Werken. Und wenn wir uns dazu begeben, diesen Auftrag wahrzunehmen, dann müssen wir darauf gefasst sein, wie Petrus Überraschungen zu erleben. Da können Hindernisse fallen, die wir uns selbst gesetzt haben. Denn Gottes Geist weht, wo er will, und lässt sich nicht durch unser Denken und Tun in feste Bahnen lenken.
    Entsprechend kann die Predigt erst einmal dazu ermutigen, den Verkündigungsauftrag, der ja doch an uns alle ergangen ist, wahrzunehmen. Hinweise auf die vielfältigen Möglichkeiten sind dabei natürlich angebracht. Die Quelle unserer Kraft ist, so wie schon der Predigttext für den Ostersonntag nahegelegt hat, der Glaube an die Auferstehung Christi, und nicht nur sein Reden und Tun. Darum sollte die Predigt zu diesem Zentrum unseres Glaubens führen.



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  • Zuletzt überarbeitet: 15 April 2017
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